| Predicción: Iré Ariku (Un bien de salud)
Gobierna: Şangó
Acompaña: Oyá
Şangó: El arte de combinar bien el sonido, hijo de Tromi y Argayú.
Orişa que representa la estrategia en todos sus sentidos, ciencias, artes; el ilusionista que a su vez inspira susto y miedo.
Se dice que Şangó surgió en la tierra Okukese y que aprendió a usar turbantes en los árboles.
Şangó es el arte del equilibrio, es el oído y también la transmisión del pensamiento, él que salta alto y siempre cae de pie, el que cocinó los ñames con el aire caliente de su nariz, símbolo de fuego y felino a la vez.
Şangó se retira en la noche y siempre habla con Elewá antes de salir el día.
Şangó tiene también otros nombres como Yakuta, el lanzador de piedras o Katunga, el que echa bolas de fuego por la boca. Conocido por los antiguos Egipcios por el nombre de JAKUTA y en la religión caldea o judía como SAGUN, siendo en Asia el dios FANFANGÓ.
Su primera mujer fue omo Sanda, luego le sigue Oyá, Òşún y Oba. Su servidor inseparable es Abú y sus cinco mensajeros son Oşumare (el arco iris), Oru o Arau (el trueno), Mangmana (el rayo) y Biri Aymeyo (la oscuridad).
Los hijos de Şangó son conocidos como Oni-Şangó o como Oduso- Şangó.
Şangó recibe el nombre de Elitime que significa el propietario del conocimiento y del ojo brillante, Şangó el adivino.
Oyá
Orişa femenino, la llamada dueño del cementerio, lo cual no es así: el cementerio forma parte de una de sus características. Oyá representa el aire puro cual evoluciona según el temperamento de la orişa Oyá en tierra Nigeriana. Es representada a través del rió al igual que Oşún pero con características diferentes siendo las dos orişas símbolo de riqueza e evolución. Es la razón por la cual se dice que ‘No hay Oşún sin Oyá y no hay Oyá sin Oşún’.
Oyá forma parte de los cinco elementos fundamentales de la vida del hombre. Es a su vez uno de los pocos orişas que trabajan directamente para Olofi; orişa que representa también las labores agrícolas, las plantaciones vegetales y los cultivos, siendo una magnifica cazadora, y también una gran guerrera; femenina, dulce atractiva y temible.
Oyá vivió con Ôgún, con el cual tuvo un hijo llamado Arona, después vivió con Oşosi, el gran cazador y guerrero, con el cual tuvo una hija; más tarde se encontró con Olokún y de esta unión nació Eşu Elaketú; finalmente Oyá tuvo con Şangó a Taewo y Kainde, los ibeyes. Gracias a Orumila, Oyá pudo llegar a tener sus nueve hijos. Oyá tiene una hermana mayor llamada Ayaό, hija de Bronu y Bronsia, la cual siendo mayor forma parte de las funciones de Oyá, al igual que su hermana pequeña llamada Ayálaketu, la encargada del cementerio en unión de otras divinidades.
Oyá es hija de Ôyè (padre) y de Afebile (madre) que es un camino de Obatalá, pero en realidad quien se encargó y le dio los secreto a Oyá fue Babá Afebile, un Obatalá muy viejo que casi ya no se conoce, el cual vive en la atmósfera por mandato de Olofi y es de aquí que nace la relación de Oyá con el viento entre otras cosas.
Ebó para Awo Orumila:
Cintas de todos los colores.
(Completar la referencia en el oddu).
El ebó exclusivo de este oddu se hace con Şangó y Oşún (buscar referencia).
Obra a Obatalá:
Una torre de merengue polvoreada con cascarilla y hacerle rogaciones a Obatalá ofreciéndole rosas blancas.
Obra a Şangó:
Amalá ilá cocinada con epó, y se le ofrece dentro de la batea que será cubierta con hojas de álamo; se le hace rogaciones a Şangó durante cuatro días; el adimú se deposita al pie de un álamo y se le pasa la mano con epó e itana meji.
Obra a Oyá para la salud:
Se le pone a Oyá una muñeca y se le hace una trenza con nueve cintas de colores, que irá alrededor de la cintura de la muñeca, como si fuera un cinturón; haciéndole ofrendas y rogaciones para la salud.
Refranes:
Lo que se ofrece constituye deudas.
Lo que se escribe no se borra.
Quien con hierro mata, con hierro muere.
La alegría de uno es la tristeza de otro.
Nace:
La determinación del orişa que cuidara a la persona a través de Ifa.
El equilibrio de los hijos de Obatalá y de los otros orişas.
El lenguaje transparente y directo.
La protección de Olofi sobre la persona.
La ceremonia con leche.
La bigamia.
La soberbia.
Habla:
La higiene.
El alcoholismo en la mujer.
El mantenimiento del hogar.
El conformismo.
La responsabilidad del awo en sus actos.
La salud afectada por los problemas de la vida.
La persona en busca de dinero, pero el dinero viene caliente.
El reconocimiento hacia los hijos.
Consejo: Páguele a Şangó lo que Ud. le debe. | 
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